Definições equivocadas sobre o que significa “fé” não são elaboradas somente no contexto das ciências sociais, como a Filosofia (Kierkegaard) e a Psicologia (Freud). Quando as ciências naturais aplicam a orientação teórica cientificista — a noção de que os métodos naturalistas são capazes de explicar tudo^[1] — acabam por reduzir indevidamente noções fora de sua área à descrições meramente naturais e absolutizar sua categoria de análise. O artigo de hoje pretende exemplificar esse cientificismo aplicado à noção de fé na figura do eminente Peter William Atkins, famoso e prolífico químico britânico,  produtivo escritor de livros didáticos populares de química usados no Brasil em cursos de Química, além de membro e fundador de sociedades educacionais de alto nível. Portanto, trata-se de um pensador de enorme envergadura e importância para a ciência. No entanto, poucos sabem que Atkins é um ateu fervoroso. Sua cosmovisão ateísta está baseada na sua compreensão sobre a natureza da própria ciência. Para Atkins, a ciência é onipotente e pode explicar tudo (posição clássica do cientificismo). Atkins parte de uma visão equivocada dos limites e capacidades da ciência para uma visão equivocada da fé. Tanto é que já declarou que “[...] ciência e religião são coisas quase completamente incompatíveis”. Para Atkins, a fé (ou a religião) é nada mais que um subterfúgio diante da incapacidade intelectual dos fiéis de explicar o mundo corretamente. Os cristãos e demais religiosos usam a fé como uma muleta ao invés de se desafiarem ao conhecimento rigoroso da realidade. A fé é como um disfarce, algo inventado para encobrir a vergonhosa falta de entendimento do mundo natural dos que creem. “Basicamente, a religião diz: ‘O teu cérebro é demasiado insignificante para compreender, nunca compreenderás. Há apenas a possibilidade de poderes perceber depois de morreres.’ Eu prefiro o conhecimento deste lado do túmulo.”, disse Atkins. De fato, se a ciência é mesmo onipotente como diz Atkins, ele está certo em dizer que a fé é um mero acessório de leigos. Mas, a ciência simplesmente não pode explicar tudo (!), e parte de sua limitação é complementada pelas explicações de outra esfera, a esfera da fé. Em um interessante e histórico debate com o filósofo e teólogo Dr. William Lane Craig, Dr. Atkins afirmou enfaticamente sua crença de que a fé é nada mais que um senso de solidão à luz da ciência moderna^[2], pois a ciência, diz Atkins, é onipotente: “[...]Tudo aquilo que a religião afirma que Deus pode fazer pode ser explicado pela ciência. [...] Não há necessidade de um Deus, porque a ciência pode explicar tudo. [...] Eu posso entender porque as pessoas acreditam em Deus. É um senso de estar sozinho, é um senso de perplexidade, um senso de pressionar as pessoas por poder. [...] Tudo no mundo pode ser entendido sem precisarmos invocar um Deus.” O que aconteceu na mente de Atkins no processo de relação entre fé e ciência para chegar à essa conclusão? Acredito em duas razões: 1) a “despessoalização” da ciência e 2) a “desnaturalização” da fé cristã. O primeiro tropeço de Atkins foi refletir incorretamente sobre a natureza da ciência (ou da química de forma mais específica). Atkins não via nada de transcendental na ciência. No entanto, conforme argumenta o Dr. Vern S. Poythress^[3] em seu livro Redimindo a Ciência^[4], as propriedades da química e da física demonstram tal proporcionalidade, simetria e encadeamento que se torna impossível combiná-las com uma visão ateísta de mundo^[5]. Ou seja, por um lado não é possível conciliar a natureza da ciência com o ateísmo e por outro, não é possível retirar da ciência sua característica transcendental e pessoal. Poythress insiste no fato de que a compreensão equivocada da natureza de algumas leis científicas (ex: leis físicas como leis racionais, mas impessoais) nos levam a deificação da lei científica, quando, na verdade, sua característica de racionalidade é uma evidência de um atributo de uma pessoa, daí a pessoalidade da lei científica. Logo, uma lei universal e pessoal é muito mais coerente com a visão cristã do mundo que crê em um Deus pessoal e que criou todas as coisas, inclusive a regularidade do mundo material através de leis fixas. O segundo tropeço de Atkins — a “desnaturalização” da fé cristã — foi resultado de sua compreensão equivocada da natureza da ciência chegando à noção de fé como uma preguiça intelectual. O Dr. John Lennox^[6] chamaria a atenção para o fato de que cientificistas, para dizerem que a fé é um senso de perplexidade diante do mundo sem poder explicá-lo, precisam necessariamente primeiro olhar para a crença a partir da noção de um “Deus das lacunas”. Como assim? Em seu livro A Ciência pode explicar tudo?, Lennox argumenta que se definirmos a crença em Deus como uma forma de “disfarce da realidade para encobrir nossa ignorância” (ex: um acobertamento das leis naturais, como havia na Mitologia da Grécia Antiga) é certo que a ciência aparece como algo mais racional. Todavia, o problema da visão de Atkins e demais cientificistas está exatamente nessa definição equivocada de crença, nessa “desnaturalização” da fé^[7]. A fé cristã  não é um acobertamento da realidade natural; a fé é uma forma de conhecimento espiritual, mas que se comunica também com a realidade natural, pois compreende Deus como o Criador e Mantenedor das leis naturais. Portanto, a crença cristã está longe de ser um senso de perplexidade sem explicação para os eventos naturais que impeça o florescimento do conhecimento científico. Ao contrário, exatamente por ver Deus como Senhor e Criador, a fé cristã funciona como um motor que impulsiona esse conhecimento científico. Através da fé cristã, a ciência ganha um brilho inigualável, o mesmo brilho que surgiu nos olhos de Isaac Newton (1643-1727) ao contemplar a beleza da criação de Deus de seu telescópio: “Do meu telescópio, eu via Deus caminhar! A maravilha, a harmonia e a organização do universo só pode ter se efetuado conforme um plano de um ser todo-poderoso e onisciente.”